Каким представляет народ в диалоге чили кованные и собакевича

ле́ший  (белор.  лясу́н[1],  лесаві́к[2],  укр.  лісови́к[3]; существует множество региональных и оценочных наименований)  —  дух-хозяин  леса  в мифологии  восточных славян. леший был одним из самых популярных славянских мифологических персонажей и, учитывая современный упадок мифологической традиции, сохраняет относительную популярность и сейчас. традиционный образ лешего сложен, многогранен и расплывчат.[⇨]

облик, в котором леший предстаёт в мифологических рассказах, указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. это может быть растительное, животное или существо. для лешего обычно представать в виде родственников и знакомых. леший описывался то как гигант, то как карлик, есть поверья, что он мог изменять свой рост. если леший одет, то в целом так же, как обычный человек. часто его сопровождает сильный ветер, или сам он может представать им. у лешего отсутствует тень. он может становиться невидимым. леший обладает огромной силой. ему приписывается всё разнообразие лесных звуков, но он может разговаривать и по-человечески.[⇨]

чаще леший представлялся одиноким существом, считалось, что в одном лесу только один леший, но в ряде мифологических рассказов лешие собираются вместе и живут семьями и даже деревнями (жена лешего  —  лешачиха  или похищенная девушка, дети  — собственные лешачата или также похищенные). леший может изображаться имеющим степенный характер, а может как любитель повеселиться, то он сильный и страшный, то глуповатый. как хозяин, леший заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных и растений.[⇨]

отношение к лешему в народе было двойственным. с одной стороны, его причисляли к враждебной человеку и опасной для него  нечистой силе, впрочем, чаще не целенаправленно вредящей людям, а проказничающей, но делающей это грубо и зло. с другой стороны, лешего считали справедливым хозяином леса, который не станет вредить просто так, но может наказать за ненадлежащее поведение в его владениях, а может и человеку.[⇨]  по народным представлениям, леший мог обеспечить удачу на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо принести ему дар и заключить с ним договор.[⇨]

блуждания человека в лесу связывали с воздействием лешего. также, прикинувшись знакомым, леший может маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать. считалось, что избавиться от лешего можно при или молитвы, или матерной брани, оберегов и других средств. чтобы снять его чары, нужно переодеть свою одежду наоборот. с лешим связывали пропажу людей и скота в лесу. как повод для «похищения» рассматривали проклятие в виде посылания «к лешему». леший может подменивать младенцев на полено или на своего уродливого ребёнка. похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей. чтобы найти пропавших, предпринимали не только обычные поиски, но и совершали обряд «отведывания»  — преподносили дар или угрожали магией или заступничеством святых.[⇨]

лешему приписывали способность предсказывать будущее, в связи с чем существовали ритуалы его вызывания и гаданий. в бывальщинах и сказках леший мог беспрепятственно общаться с людьми, иногда он принимал от них , за что щедро .[⇨]  леший является популярным персонажем художественных произведений. этому его образ обрёл новые черты, не всегда соответствующие традиционным представлениям.[⇨]

наиболее распространённое в языке по отношению к этому персонажу слово  леший  означало «лесной», «лесистый» (например, «лешая земля», «лешие яблоки»)[4]. но есть множество других имён, распространённых в разных регионах. только у их упоминается более сотни[5]. такое многообразие связано с запретом на произнесение настоящих имён духов. при сохранении веры в этого персонажа его называли вежливыми выражениями («лесной хозяин» и  т.  слово «леший» считалось неуважением по отношению к духу и распространилось после упадка культа, изначально среди горожан[6]: 190[7]: 95. указание на родство в именах (дедушка, дядя) объясняется славянской традицией брататься с опасным духом, считалось, что названный родственником дух не станет вредить человеку[6]: 188-189. стоит также отметить, что в быличках не всегда даётся имя духа, с которым столкнулся рассказчик, в таком случае персонаж определяется собирателем или исследователем, если это возможно, по чертам, характерным для определённого образа в данном регионе[8]: 13-22[9].