Почему Одиссей остался на острове и ждал циклопа? Ведь в этом не было особой нужды?

Одиссей остался на острове и ждал циклопа, надеясь на богатый подарок, который по обычаю преподносили путешественникам, чтобы не разгневать богов.

Во-первых, он с товарищами ждал не на острове, а хижине одного из жителей этого острова - киклопа, циклопа Полифема, сына бога Посейдона, но об этом Одиссей не знал еще.
Странно, но, видимо, из жадности, думал, что хозяин пещеры что-нибудь подарит гостям.
Не тут-то было. Одноглазый Полифем не только не проявил гостеприимства, но и съел двух товарищей Одиссея, завалил вход камнем, чтобы расправиться и с остальными. Тут царю Итаки пришлось потрудиться и придумать достойный выход из опасного положения, ведь товарищи звали его уйти из пещеры до прихода хозяина. Одиссей подверг опасности и большой всех своих спутников.
Но недаром его прозвали хитроумным.
Как он и его спутники выбрались, всем известно.
Но все-таки Одиссей не смог удержаться от хвастливого выкрика и назвался собственным именем, о чем в дальнейшем пожалеет опять-так и он, и его друзья. Потому что лишенный единственного глаза и обманутый Полифем попросил своего отца Посейдона наказать обидчика, тут -то и кстати пришлось открывшееся самим героем имя. Нужно было бы остаться с прежним именем - Никто, но это не в характере царя Итаки. За что и получили он и его спутники следующие приключения и опасности, а возвращение домой все оттягивалось.

Культура представляет собой развитие человеческой природы и является неотъемлемой ее частью. В культурной деятельности человек открывает для себя мир и одновременно познает свое существо. Культура как прогресс возможна лишь при постоянном духовном усилии. Источник идей, реализуемых в творческой деятельности, древние видели во вдохновении, которое приходит к человеку извне, свыше. «Бог живет в нас, мы имеем связь с небом, из эфирных областей сходит на нас вдохновение,» — говорил Овидий. Действительно, источник творческого вдохновения вернее всего следует искать в духовном соприкосновении с Высшей реальностью, высшим смыслом бытия. Ярче всего это обнаруживается в эстетическом чувстве. Эстетическое чувство — это восприятия красоты во всех ее проявлениях.

Восприятие красоты есть духовный акт. Духовное чувство красоты воспринимает прекрасное и находит средства его изобра­жения, воплощения в творческих формах и образах. Эстетическое переживание, возникающее на основе чувства и воспроизведения красоты художественными средствами, приводит человека к осознанию того, что идеальный источник красоты находится за пределами видимого мира. «Стремление приблизиться, приобщиться к этой совершенной красоте и составляет идеальный смысл искусства», — так говорит И. Ефремов в своем романе «Лезвие бритвы». И правда, реализуя свои силы в разнообразных формах культурного творчества, открывая для себя и осваивая мир, человеческий дух приобретает идеальную цель — приобщение к абсолютным началам бытия. Человеческая природа приходит в соприкосновение с Высшей реальностью, культурная деятельность приобретает в конечном итоге религиозный смысл. Как бы ни любил, например, Достоевский искусство, оно для него не самое главное, и, как все его великие родичи в русской литературе, он видит в искусстве лишь мост для познания человеком Бога. Вспомним: Гоголь после «Мертвых душ» бросает литературу и становится мистиком, таинственным вестником новой России; Толстой в шестьдесят лет проклинает искусство, собственное и чужое, и становится евангелистом добра и справедливости. Искусство было для вечно неудовлетворенного художника только началом, а конец его — в бесконечности. Религиозные идеи и представления людей лежали в основе культурного творчества с давних времен. Эпохи, отмеченные высоким уровнем развития творчества, характеризуются тем, что идеи и понятия, на основе которых строились не только искусство и наука, но также и правовые отношения, формы и стиль хозяйственной деятельности были строго подчинены религиозным представлениям. Высшие достижения в области архитектуры, скульптуры, живописи в таких культурах, как египетская, ассиро-вавилонская, древнеиндийская, древнегреческая и римско-эллинская, неразрывно связаны с религиозными представлениями. Пение и музыка, танцы, театральное искусство у всех народов первоначально имели сугубо религиозный смысл и значение. Религиозная тема занимает центральное место в фольклоре всех народов. Религиозные сюжеты лежат в основе выдающихся творений поэзии и прозы, живописи и скульптуры, архитектуры и музыки эпохи средневековья, ренессансе и нового времени. Особенно глубок и значителен символизм христианского искусства, выражающий в возвышенных эстетических формах глубочайшие религиозные чувства и переживания.

Однако культурное творчество выражать не только религиозные идеи. Стремление видеть смысл бытия в самом человеческом существовании, в личном или сословном, классовом, национальном эгоизме обнаруживается в разные исторические эпохи. В результате преобладания этих тенденций начинается распад культуры, она утрачивает смысловую цельность и внутреннее единство.

Отношение человека к Богу определяет и отношение человека к миру, которое он реализует в культурном творчестве. Так человек познает действительный смысл мирового бытия и собственного существования. Христианство указывает, каким должен быть человек и каковы должны быть цели его деятельности.